盛夏七月，岷江两岸群山叠翠。四川大学“‘映’照初心，‘秀’美华章”社会实践团队走进汶川县映秀镇，围绕羌绣非遗传承发展系统调研，在一针一线间触摸千年非遗的温度与脉动，探寻民族文化根脉在新时代焕发的生机。

博物馆里见根脉

步入展厅，从承载古老记忆的传统羌绣服饰，到融入现代设计的创新作品，每一件藏品都凝结着羌民族的智慧与情怀。色彩艳丽的挑花、细腻精巧的刺绣，将雪山、羊角、祥云等民族符号演绎得灵动鲜活。羌绣——这门被誉为“穿在身上的历史”的古老技艺，以几何图腾与象征纹样记录山川万物，是古羌文化的延续。 博物馆的建成，不仅填补了羌绣系统性展示的空白，更推动汶川非物质文化遗产保护传承迈上新台阶。

绣娘手中见生活

面对面交流时，一位绣娘说到：“羌绣就是羌族的生活，通过针线记录日常点滴，和我们密不可分。”团队还了解到，汶川县现有国家级非遗项目6项（含联合国教科文组织人类非遗代表作“羌年”1项）、省级9项、州级31项、县级65项；在册国家级非遗代表性传承人4人、省级9人、州级37人、县级130人。单就羌绣门类，全县有四级传承人38人、从业绣娘2000余人。以林福美为代表的传承人，自幼受外婆与母亲熏陶，成长为全能型羌绣能手。2008年汶川特大地震后，她从废墟中抢救出祖传绣样，创办专业合作社，深入村镇开展免费培训。“靠着手里针线，老祖宗留下的纹样能被更多人看见，我觉得特别有价值。”一根绣针，绣出精美图案，也绣出生活希望与尊严。

针法之中见传承

在绣娘们的悉心指导下，团队成员亲身体验了羌绣基本针法。不画图、不打样，灵感皆来自生活与自然—从单边绣、双边绣到单钩绣、双钩绣，每一种针法都承载着千百年来的智慧与审美。正如传承人所言：羌族没有文字，羌绣是我们传承千年的文化符号”。执针引线间，大家深刻体会到，羌绣不仅是技艺的传承，更是文化的传递。那些繁复纹样背后，是羌民族对自然的敬畏、对生活的热爱、对美的追求。针脚在布面上渐次铺展，非遗不是尘封的记忆，而是活着的文化、流动的血脉。

生活馆里见未来

在羌绣非遗生活馆，我们看到了羌绣从“被保护”走向“被使用”的生动实践。兼具实用性与艺术性的羌绣背包、饰品、家具摆件琳琅满目，让非遗技艺真正走进日常生活。这种“展示+销售”的模式，实现了文化展示与活态传承的有机结合。

作为国家级非物质文化遗产生产性保护示范基地，生活馆内陈列的羌绣技能大师工作室作品以及数字化创新展览，生动展现了传统纹样与现代数字技术的融合。从传统服饰到时尚单品，从乡村工坊到国际舞台，羌绣正以更加多元的面貌融入时代、走向世界。

文化认同见力量

习近平总书记强调：“要扎实做好非物质文化遗产的系统性保护，更好满足人民日益增长的精神文化需求，推进文化自信自强。” 党的二十届四中全会《建议》提出：“深入实施中华优秀传统文化传承发展工程，推动文化遗产系统性保护和统一监管督察。”这些重要论述，为羌绣等非物质文化遗产的保护传承指明了前进方向、提供了根本遵循。

放眼望去，羌绣的保护与发展正获得各级政府的大力支持。中央财政持续安排专项资金支持国家级非遗代表性项目保护；各地通过人才培养、基地建设、品牌推广等多措并举，推动羌绣从“文化遗产”转化为“文旅产品”。从设立非遗创业基金到推出金融产品，从建设文化生态保护区到推动非遗与旅游深度融合，党和国家的好政策，为民族文化的传承发展铺就了宽广道路。

羌绣是中华民族的标识和符号，也是“第二个结合”的宏阔场域。 汶川县地处汉、藏、羌文化交融之地，是古羌人活动的核心区域。在这片多民族共生共荣的土地上，羌绣不仅是羌族人民的文化根脉，更是民族团结的重要文化纽带。它承载着中华民族共同的历史记忆，凝聚着各民族文化认同的精神力量。当藏羌绣娘们的指尖在丝绸上轻盈舞动，她们绣出的不仅是精美的图案，更是一个民族走向复兴的坚定文化自信。

文化认同是最深层次的认同，民族团结是各族人民的生命线。 从博物馆到生活馆，从传承人到绣娘，从古老的针法到现代的设计——我们看到的，是一条文化根脉的赓续与传承，是一个民族的文化自信与自觉，是中华儿女像石榴籽般紧紧相拥的团结力量。 在党和国家政策的有力支持下，在全面建设社会主义现代化国家的新征程上，羌绣这门千年技艺必将在新时代绽放出更加绚丽的光彩，为铸牢中华民族共同体意识、构筑中华民族共有精神家园注入不竭的文化力量。

青年一代是文化传承的接力人。参与调研的青年表示，此次走访让大家深刻树立文化自信，未来将持续关注少数民族非遗发展，主动讲好羌绣故事、民族故事，助力各民族优秀传统文化代代相传，以青年力量助推民族团结进步、中华文化繁荣兴盛。

调研团队离开映秀时，绣娘们依然坐在窗前，手中的针线不曾停歇。阳光洒在绣片上，针尖闪烁着微光。那光芒虽小，却是千年文脉的延续，是文化自信的底色，更是中华民族共同体意识在基层土壤中生根发芽的生动注脚。